В дореволюционных работах Ленина и программных текстах большевиков содержалось требование полного отделения церкви от государства (таким образом, чтобы государство в вопрос вероисповедания своих граждан никоим образом не лезло) и школы от церкви, однако партии (как свободному объединению единомышленников) предписывалось распространять материалистическое мировоззрение - но это требование было весьма широким, до революции не только требований быть атеистом для вступления в РСДРП/РСДРП(б) не было, но даже служителей культа Ленин готов был, при определенных условиях, видеть членами партии.
Однако после революции противостояние с новой властью начала сама православная церковь (потребовавшая сохранения клерикального характера государства вплоть до обязательного занятия православным постов главы правительства и министра образования) и другие основные конфессии (от католической церкви, поддержавшей интервентов, до мулл, поддерживавших басмачей).
Таким образом, и Советская власть стала бороться не только с религией как мировоззрением, но и с религиозными организациями как с политическими (а не только мировоззренческими) противниками.
В том числе благодаря этому служители культа всех конфессий стали одной из лишенных избирательного права групп и одной из главных мишеней для репрессий - однако уже в 1936 г. статус "лишенца" был упразднен и они получили полные формальные гражданские права.
Восстановление организационной структуры РПЦ (ставшее возможным благодаря освобождению ряда ранее репрессированных епископов) было связано с послаблениями военных времен, которые коснулись не только православных - в 1944 г., объединившись, создали свою всесоюзную структуру евангелисты и баптисты, расширилась деятельность старообрядцев и т.д.
Единственным актом прямой помощи РПЦ со стороны государства в те годы стало давление, оказанное на украинских греко-католиков с целью разрыва унии и перехода УГКЦ в православие - однако связано было это опять же с ярой националистической политической позицией руководства и значительной части клира УГКЦ; вместе с тем, идея разрыва с Римом была далеко не нова среди самих греко-католиков.
Остались незарегистрированными и преследуемыми Советской властью религиозные группы, прямо призывавшие власти противостоять (вроде иеговистов).
Говорящие же о "преследованиях за веру" в послевоенные годы, когда открытое политическое противостояние было закончено, либо путают преследования за религиозную позицию с преследованиями за (пусть и религиозно мотивированную) политическую позицию, либо смешивают государство с крайне влиятельными и срастившимися с государством, но по своему статусу общественными организациями - если по законам государства никаких юридических последствий исполнение религиозных обрядов, вступление в ту или иную конфессию и выход из нее последствий не имели (сравним этом с дореволюционной Россией!), то партия, комсомол и пионерская организация от своих членов требовали атеистического мировоззрения.
И потому в основном такие обвинения исходят от людей, честность которых, мягко скажем, вызывает вопросы - с одной стороны, что могут сказать коммунисты о людях, которые становились членами партии для карьеры, не разделяя ее ценностей, с другой стороны, что могут сказать верующие о людях, которые скрывали свое вероисповедание, чтобы ради своей выгоды стать членами атеистической организации?!
Патриарх Московский и всея Руси Алексий голосует на выборах в Верховный Совет РСФСР (участок №48 Фрунзенского района) в феврале 1947 г.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий и архимандрит Иоанн получают избирательные бюллетени на выборах в Верховный Совет СССР (участок №20 Фрунзенского района) 10 феврале 1946 г.