На великом и могучем-111: Был ли Грамши еврокоммунистом? Ответ Роджеру Саймону, ч. 2.3 (Р.Гриффитс)
Был ли Грамши еврокоммунистом? Ответ Роджеру Саймону
Автор: Роберт Гриффитс;
Издатель: Cardiff Marxist Forum, позже переиздано Коммунистической партией Британии
Год издания: 1985.
Оригинал (перевод – Компросвет)
Начало: Предисловие, введение, 1. Материалистическое основание марксизма: 1.1. Проблема «экономизма».
1.2. Базис и надстройка у Грамши
1.3. Диалектика – ключ
2. Политика марксизма-ленинизма: 2.1. Государство, демократия и парламент
2.2. Диктатура пролетариата
2.3. Классовая политика
Попытка Роджера Саймона представить «преобразование» буржуазных парламентов «логической» целью концепции гегемонии Грамши не подтверждается чем-либо написанным Грамши до или во время заключения. Не смущаясь, Саймон также пытается представить идею Грамши о «национально-народном» – что рабочий класс должен завоевать руководство борьбой народа в национальных масштабах – как добавляющую новое измерение к ленинской концепции гегемонии. Последняя, как он сообщает, ограничивается лишь классовыми интересами, тогда как Грамши призывает рабочих руководить массовыми демократическими кампаниями, не связанными прямо с производственными отношениями: гражданскими свободами, национальным освобождением, борьбой за мир, за права женщин, прав национальных меньшинств и т.д. [53] Хотя, в соответствии с приведенными ранее цитатами, Ленин эксплицитно и последовательно призывал рабочий класс отстаивать за эти демократические требования – и даже его строжайший критик не сможет обвинить его в игнорировании необходимости поддержки национально-освободительных движений. Однако Саймон не позволяет неоспоримым фактам ослабить его неутомимое желание провести границу между Грамши и Лениным.
Направление мыслей Роджера Саймона о вопросе гегемонии, о необходимости для рабочего класса выйти на передний край массовых демократических движений, становится яснее, когда он утверждает следующее:
«То, что объединяет эти движения – это то, что они не вытекают прямо из производственных отношений. Их положение хорошо описано Лаклау и Муфф: “Их враг определен не своей функцией эксплуататора, но владением властью. Эта власть также вытекает не из производственных отношений, а их формы организационной характеристики существующего общества. Это общество действительно является капиталистическим, но это не единственная его характеристика: оно также сексистское и патриархальное, не говоря уже о расистском”» [54].
Таким образом капитализм низводится до роли лишь одной из множества характеристик существующего ныне общества, вместо того, чтобы оказаться в конечном счете определяющей системой этого общества. «Расистское» – это лишь одна из «характеристик» наряду с «капиталистическим», а не особенность, форма и содержание которой в настоящую эпоху определяется главным образом капитализмом (в особенности его ранней колониальной и поздней империалистической стадиями). Марксизм-ленинизм отвергает грубое экономистское урезание каждого вопроса до его классового базиса: однако утверждать, что в текущее время форма и содержание подобных вопросов не определяется главным образом классовым обществом – значит отвергать марксизм-ленинизм.
Отрицание классовый характер этих широких вопросов, отказ от классового подхода по отношению к ним, неумение связать их с классовой борьбой против капитализма – всё это на практике приводит к капитуляции перед раскольническими, мелкобуржуазными и либеральными элементами во главе народно-демократических движений и в конечном итоге к практическому забвению о социализме как о цели. Однако было ли в деятельности и сочинениях Грамши что-то, ведущее к призывам Роджера Саймона в этой книге избрать этот путь? Он вынужден к очередной раз прибегнуть к «чревовещанию»: «Различие между классовой борьбой и конфликтами, не носящими обязательный классовый характер, не выражено прямо в “Тюремных тетрадях”, однако оно имплицитно входит к концепцию национально-народного у Грамши» [55].
Всё, что удается Саймону – это показать свое расхождение с марксизмом-ленинизмом: он говорит о классовой борьбе … как об отличающейся от неклассовой. Бесконечно более корректная марксистско-ленинская формулировка была бы такой: существуют экономические или производственные конфликты относительно зарплаты, условий работы, занятости, прав профсоюзов и т.п. (вероятно, именно это Саймон ошибочно именует «классовой борьбой»); существуют конфликты, связанные с защитой и расширением прав социальных слоев, как принадлежащих, так и не принадлежащих к рабочему классу (гражданские свободы, права сообществ, экономическое планирование в национальном масштабе); существуют виды демократической и политической борьбы, которые прямо не связаны с экономическими вопросами и производственными отношениями, но форма и содержание которых определены главным образом классовым обществом, основанным на эксплуатации; и существует классовая борьба рабочего класса против капиталистов и их системы, против того или иного аспекта или эффекта капиталистической эксплуатации, которая порождает упомянутые выше производственные/экономические конфликты. Марксисты стремятся расширить эту общую классовую борьбу, связать ее с большими демократическими задачами, вовлекающими интересы других социальных слоев, политизировать ее и направить к социалистической революции. Это с необходимостью требует союза рабочего класса с другими социальными слоями и классовыми прослойками. Грамши ясно выражал, что его концепция гегемонии является революционной и антикапиталистической в своей основе – а не означает, что рабочее движение должно ограничиваться поддержкой феминисток против патриархата и этнических меньшинств против расизма. Она не стремится к альянсу, который ограничивается требованиями демократических реформ в рамках капитализма, или к предвыборной мобилизации ради установления «левого» нереволюционного правительства: «Пролетариат может стать ведущим и доминирующим классом в той степени, в которой он сможет создать систему союзов, которая позволит мобилизовать большинство населения против капитализма и буржуазного государства» [56].
53. Simon pp. 23-24.
54. Simon p.44.
55. Simon p.45.
56. Quintin Hoare ed., Antonio Gramsci: Selections from Political Writings 1921-1926 (1978) (SPW) p.443.
Автор: Роберт Гриффитс;
Издатель: Cardiff Marxist Forum, позже переиздано Коммунистической партией Британии
Год издания: 1985.
Оригинал (перевод – Компросвет)
Начало: Предисловие, введение, 1. Материалистическое основание марксизма: 1.1. Проблема «экономизма».
1.2. Базис и надстройка у Грамши
1.3. Диалектика – ключ
2. Политика марксизма-ленинизма: 2.1. Государство, демократия и парламент
2.2. Диктатура пролетариата
2.3. Классовая политика
Попытка Роджера Саймона представить «преобразование» буржуазных парламентов «логической» целью концепции гегемонии Грамши не подтверждается чем-либо написанным Грамши до или во время заключения. Не смущаясь, Саймон также пытается представить идею Грамши о «национально-народном» – что рабочий класс должен завоевать руководство борьбой народа в национальных масштабах – как добавляющую новое измерение к ленинской концепции гегемонии. Последняя, как он сообщает, ограничивается лишь классовыми интересами, тогда как Грамши призывает рабочих руководить массовыми демократическими кампаниями, не связанными прямо с производственными отношениями: гражданскими свободами, национальным освобождением, борьбой за мир, за права женщин, прав национальных меньшинств и т.д. [53] Хотя, в соответствии с приведенными ранее цитатами, Ленин эксплицитно и последовательно призывал рабочий класс отстаивать за эти демократические требования – и даже его строжайший критик не сможет обвинить его в игнорировании необходимости поддержки национально-освободительных движений. Однако Саймон не позволяет неоспоримым фактам ослабить его неутомимое желание провести границу между Грамши и Лениным.
Направление мыслей Роджера Саймона о вопросе гегемонии, о необходимости для рабочего класса выйти на передний край массовых демократических движений, становится яснее, когда он утверждает следующее:
«То, что объединяет эти движения – это то, что они не вытекают прямо из производственных отношений. Их положение хорошо описано Лаклау и Муфф: “Их враг определен не своей функцией эксплуататора, но владением властью. Эта власть также вытекает не из производственных отношений, а их формы организационной характеристики существующего общества. Это общество действительно является капиталистическим, но это не единственная его характеристика: оно также сексистское и патриархальное, не говоря уже о расистском”» [54].
Таким образом капитализм низводится до роли лишь одной из множества характеристик существующего ныне общества, вместо того, чтобы оказаться в конечном счете определяющей системой этого общества. «Расистское» – это лишь одна из «характеристик» наряду с «капиталистическим», а не особенность, форма и содержание которой в настоящую эпоху определяется главным образом капитализмом (в особенности его ранней колониальной и поздней империалистической стадиями). Марксизм-ленинизм отвергает грубое экономистское урезание каждого вопроса до его классового базиса: однако утверждать, что в текущее время форма и содержание подобных вопросов не определяется главным образом классовым обществом – значит отвергать марксизм-ленинизм.
Отрицание классовый характер этих широких вопросов, отказ от классового подхода по отношению к ним, неумение связать их с классовой борьбой против капитализма – всё это на практике приводит к капитуляции перед раскольническими, мелкобуржуазными и либеральными элементами во главе народно-демократических движений и в конечном итоге к практическому забвению о социализме как о цели. Однако было ли в деятельности и сочинениях Грамши что-то, ведущее к призывам Роджера Саймона в этой книге избрать этот путь? Он вынужден к очередной раз прибегнуть к «чревовещанию»: «Различие между классовой борьбой и конфликтами, не носящими обязательный классовый характер, не выражено прямо в “Тюремных тетрадях”, однако оно имплицитно входит к концепцию национально-народного у Грамши» [55].
Всё, что удается Саймону – это показать свое расхождение с марксизмом-ленинизмом: он говорит о классовой борьбе … как об отличающейся от неклассовой. Бесконечно более корректная марксистско-ленинская формулировка была бы такой: существуют экономические или производственные конфликты относительно зарплаты, условий работы, занятости, прав профсоюзов и т.п. (вероятно, именно это Саймон ошибочно именует «классовой борьбой»); существуют конфликты, связанные с защитой и расширением прав социальных слоев, как принадлежащих, так и не принадлежащих к рабочему классу (гражданские свободы, права сообществ, экономическое планирование в национальном масштабе); существуют виды демократической и политической борьбы, которые прямо не связаны с экономическими вопросами и производственными отношениями, но форма и содержание которых определены главным образом классовым обществом, основанным на эксплуатации; и существует классовая борьба рабочего класса против капиталистов и их системы, против того или иного аспекта или эффекта капиталистической эксплуатации, которая порождает упомянутые выше производственные/экономические конфликты. Марксисты стремятся расширить эту общую классовую борьбу, связать ее с большими демократическими задачами, вовлекающими интересы других социальных слоев, политизировать ее и направить к социалистической революции. Это с необходимостью требует союза рабочего класса с другими социальными слоями и классовыми прослойками. Грамши ясно выражал, что его концепция гегемонии является революционной и антикапиталистической в своей основе – а не означает, что рабочее движение должно ограничиваться поддержкой феминисток против патриархата и этнических меньшинств против расизма. Она не стремится к альянсу, который ограничивается требованиями демократических реформ в рамках капитализма, или к предвыборной мобилизации ради установления «левого» нереволюционного правительства: «Пролетариат может стать ведущим и доминирующим классом в той степени, в которой он сможет создать систему союзов, которая позволит мобилизовать большинство населения против капитализма и буржуазного государства» [56].
53. Simon pp. 23-24.
54. Simon p.44.
55. Simon p.45.
56. Quintin Hoare ed., Antonio Gramsci: Selections from Political Writings 1921-1926 (1978) (SPW) p.443.